La palabra Hara es de origen japonés y describe la parte comprendida entre el tórax y la pelvis. En la cultura oriental el Hara es algo más que una zona anatómica y es una zona de las zonas más importantes del cuerpo. Es el punto medio del cuerpo donde se concentra la energía que sale de la tierra y la que viene del universo (fuerza centrifuga y fuerza centrípeta) y donde se encuentra su lugar de equilibrio. El movimiento o la respiración surgen de esta zona, por lo que mantener el Hara en una buena condición es primordial para tener una buena salud.miércoles, 31 de agosto de 2011
EL HARA
La palabra Hara es de origen japonés y describe la parte comprendida entre el tórax y la pelvis. En la cultura oriental el Hara es algo más que una zona anatómica y es una zona de las zonas más importantes del cuerpo. Es el punto medio del cuerpo donde se concentra la energía que sale de la tierra y la que viene del universo (fuerza centrifuga y fuerza centrípeta) y donde se encuentra su lugar de equilibrio. El movimiento o la respiración surgen de esta zona, por lo que mantener el Hara en una buena condición es primordial para tener una buena salud.
miércoles, 27 de julio de 2011
KYOKUSHINKAI
KYOKUSHINKAI
Karate significa: "manos vacías"; Kara: vacía; Te: mano.
Los orígenes del karate como lo conocemos hoy son algo vagos, por falta de documentación.
La idea tradicional aceptada por la mayoría de las autoridades parece ser que indica que éste comenzó en la India. Un monje Budista llamado Daruma (en Chino) o Bohodiharma, como se le conoce mejor, deseó llevar su secta particular de budismo llamado Zen a los Chinos, como una aventura misionera. No era extraño que los monjes supieran pelear, puesto que se encontraban en peligro por los enemigos de sus creencias, así como de los animales.
Incluso Gautama Sidartha había sido guerrero antes de ser Buddha. Cuando éste estableció el Budismo, no vio ninguna contradicción en la idea de que un hombre de paz, y lleno de amor, fuese a la vez hábil en el combate.
Los orígenes del karate como lo conocemos hoy son algo vagos, por falta de documentación.
La idea tradicional aceptada por la mayoría de las autoridades parece ser que indica que éste comenzó en la India. Un monje Budista llamado Daruma (en Chino) o Bohodiharma, como se le conoce mejor, deseó llevar su secta particular de budismo llamado Zen a los Chinos, como una aventura misionera. No era extraño que los monjes supieran pelear, puesto que se encontraban en peligro por los enemigos de sus creencias, así como de los animales.
Incluso Gautama Sidartha había sido guerrero antes de ser Buddha. Cuando éste estableció el Budismo, no vio ninguna contradicción en la idea de que un hombre de paz, y lleno de amor, fuese a la vez hábil en el combate.
Algo de historia del KyokuShinkai
Sobre 500 años (A.D.) Bohodiharma alcanzó la corte del emperador Wu en Chein-Kang, en China, donde le recibieron calurosamente. Eventualmente dejó la corte, marchando hacia el norte de la provincia de Henan y se recluyó en el templo de Shao-Lin (Shorin en Japonés), pare enseñar Zen. También enseñó su sistema de lucha sin armas Shorin Kempo.
Formas de combate chinas han sido recordadas desde 3000 años (B.C.) Bohodiharma tiene el crédito de ser fundador del Kempo Chino, debido a que añadió las prácticas meditativas del Yoga y Zen, haciendo un sistema más completo, tal como lo conocemos hoy día. El Zen es inseparable del Karate, y todos los maestros de Karate buscan más luz y experiencia a través del Zen.
En realidad todos los mayores desarrollos del Shorin Kempo fueron adquiridos por varios monjes, a través de los años. Por ejemplo, un monje, Chiao-Yuan, coordinó todas sus técnicas después de contemplar los métodos de lucha de cinco animales: el tigre, leopardo, serpiente, grulla y el mítico dragón.
Finalmente, la estrecha conexión entre los monjes y la medicina resultaron no sólo en descubrir los puntos vitales del cuerpo humano, a los que se podían aplicar cures, sino también puntos en los que con ataques de Kempo podían obtenerse mejores resultados directos.
Desde China, el Kempo se extendió al norte de Mongolia, este de Corea y sur de Okinawa. Eventualmente alcanzó Japón, donde comenzó a ser extremadamente popular. Después de la era de Kamakura (sobre 1200 años A.D.), a la clase de soldados (Samurai) les agradaron ambas formas, la de combate y la filosofía Zen.
La moralidad y el misticismo del Budismo Zen agradaban a su sensibilidad, pero la atracción más real era la forma en que se realizaban, con una discipline que les hacia adquirir gran resistencia y habilidad de combate, a través de la habilidad psicológica pare ellos y pare sus adversarios.
En varios periodos de la historia, en los años 1400 y 1609, en Okinawa, las autoridades prohibieron el uso de armas a la población, pare protegerse de los bandidos (y algunas veces de las autoridades). Así se empezó a enseñar este método de combate sin armas. Las escuelas, usualmente confinadas a los templos, se mantenían en secreto, pues su descubrimiento significaba su aniquilación por los que mantenían el poder.
No fue hasta 1901 que el Karate que conocemos hoy se sacó del secreto y se enseñó libremente en Okinawa. En 1916, el maestro Funakoshi fue desde Okinawa a Tokio, y fue el pionero del sistema moderno del Karate en Japón.
Nacidos de muchos orígenes, hay hoy en día muchas escuelas de Karate, cada cual con méritos y quizá también con faltas.
Formas de combate chinas han sido recordadas desde 3000 años (B.C.) Bohodiharma tiene el crédito de ser fundador del Kempo Chino, debido a que añadió las prácticas meditativas del Yoga y Zen, haciendo un sistema más completo, tal como lo conocemos hoy día. El Zen es inseparable del Karate, y todos los maestros de Karate buscan más luz y experiencia a través del Zen.
En realidad todos los mayores desarrollos del Shorin Kempo fueron adquiridos por varios monjes, a través de los años. Por ejemplo, un monje, Chiao-Yuan, coordinó todas sus técnicas después de contemplar los métodos de lucha de cinco animales: el tigre, leopardo, serpiente, grulla y el mítico dragón.
Finalmente, la estrecha conexión entre los monjes y la medicina resultaron no sólo en descubrir los puntos vitales del cuerpo humano, a los que se podían aplicar cures, sino también puntos en los que con ataques de Kempo podían obtenerse mejores resultados directos.
Desde China, el Kempo se extendió al norte de Mongolia, este de Corea y sur de Okinawa. Eventualmente alcanzó Japón, donde comenzó a ser extremadamente popular. Después de la era de Kamakura (sobre 1200 años A.D.), a la clase de soldados (Samurai) les agradaron ambas formas, la de combate y la filosofía Zen.
La moralidad y el misticismo del Budismo Zen agradaban a su sensibilidad, pero la atracción más real era la forma en que se realizaban, con una discipline que les hacia adquirir gran resistencia y habilidad de combate, a través de la habilidad psicológica pare ellos y pare sus adversarios.
En varios periodos de la historia, en los años 1400 y 1609, en Okinawa, las autoridades prohibieron el uso de armas a la población, pare protegerse de los bandidos (y algunas veces de las autoridades). Así se empezó a enseñar este método de combate sin armas. Las escuelas, usualmente confinadas a los templos, se mantenían en secreto, pues su descubrimiento significaba su aniquilación por los que mantenían el poder.
No fue hasta 1901 que el Karate que conocemos hoy se sacó del secreto y se enseñó libremente en Okinawa. En 1916, el maestro Funakoshi fue desde Okinawa a Tokio, y fue el pionero del sistema moderno del Karate en Japón.
Nacidos de muchos orígenes, hay hoy en día muchas escuelas de Karate, cada cual con méritos y quizá también con faltas.
¿Que es KyokuShinkai?
Karate es un arte y una filosofía, puesto que cada persona tiene una personalidad diferente, ésta se reflejará en su propia interpretación. Sin embargo, los maestros del karate fundaron sus propias escuelas enseñando sus diferentes estilos.
Kyokushinkai es el nombre que se le ha dado a nuestra escuela, la cual fue fundada, como ya hemos dicho, por el maestro Masutatsu Oyama. Kyoku significa lo más alto, shin, la verdad o realidad, y kai, juntarse, asociarse. Se necesita tiempo para comprender totalmente su significado.
El símbolo de Kyokushinkai es el kanku (emblema), el kanku se deriva del kanku Kata. En esta Kata las manos se elevan para mirar a través de ellas el cielo y de esta manera se forma el símbolo.
Los puntos del kanku representan los dedos e implican las cimas más altas, las secciones más anchas, representan las muñecas e implican poder; el centro representa afinidad, que implica profundidad.
Todo el kanku está basado y cerrado por un circulo, representando continuidad y acción circular.
Kyokushinkai es el nombre que se le ha dado a nuestra escuela, la cual fue fundada, como ya hemos dicho, por el maestro Masutatsu Oyama. Kyoku significa lo más alto, shin, la verdad o realidad, y kai, juntarse, asociarse. Se necesita tiempo para comprender totalmente su significado.
El símbolo de Kyokushinkai es el kanku (emblema), el kanku se deriva del kanku Kata. En esta Kata las manos se elevan para mirar a través de ellas el cielo y de esta manera se forma el símbolo.
Los puntos del kanku representan los dedos e implican las cimas más altas, las secciones más anchas, representan las muñecas e implican poder; el centro representa afinidad, que implica profundidad.
Todo el kanku está basado y cerrado por un circulo, representando continuidad y acción circular.
Masutatsu Oyama
Es posible que el nombre de Masutatsu Oyama, no suponga conocimiento alguno pare la mayoría de las personas, pero es de destacar que el número que representa la mitad de la población Española (20 millones de personas) siguen sus enseñanzas por todo el mundo, desafortunadamente, víctima de una grave dolencia partió hacia la eternidad, el pasado 26 de Abril de 1.994, dejando a ésta Gran Familia huérfana y sin guía, pero como el mismo legó, "cuando deje este mundo, la vida continuará y Kyokushinkai debe proseguir".
Sosai Masutatsu Oyama (10° Dan), nació en Corea en 1.923, a los 9 años estudia Kempo Chino, consiguiendo el Cinto Negro a los 13 años, trasladándose a Japón estudia Karate con Gichin Funakoshi, alcanzando el 2° Dan con 17 años y 4° Dan con 24 años, participa en la II Guerra Mundial, perteneciendo a las escuadrillas de Kamikaze, sólo el destino quiso que su avioneta no partiera hacía su destino.
En 1.947 gana el Campeonato de Japón de todos los Estilos, decidiendo dedicar su vida al Karate se retire a las montañas pasando 2 años alejado de la civilización, viviendo en templos y al aire libre, con severos entrenamientos y meditando los preceptos del Zen.
Vuelve a la civilización en 1.950, entrando a trabajar en un matadero donde prueba su habilidad luchando con toros a manos vacías, en este tiempo vence a 52 toros, matando a tres de un golpe en la cabeza y rompiendo los cuernos con el canto de la mano a los restantes.
Su fama se extiende rápidamente y enseña Karate en las Bases Americanas de Japón, viaja a USA y durante un año realice demostraciones y combate, con luchadores, boxeadores, etc..., en Méjico es herido por un toro y requiere 6 meses de hospitalización estando a punto de morir.
En 1.956 abre su primer Gimnasio en la Universidad de Rikkyo en Tokio, con el fundó su propio estilo, Kyokushin kaikan, basado en el principio de " 1.000 días de entreno para un principiante, 10.000 días de entreno para un maestro", en 1.964 se constituye oficialmente la International Kyokushin KaiKan Organization, del que el Presidente era E. Sato (Primer Ministro de Japón y Premio Nobel), y como Director (Kancho) Masutatsu Oyama.
Hoy sus enseñanzas prosiguen en 160 países con 20 millones de Adeptos y nosotros, miembros de Kyokushinkai del Mundo, agradecemos al Maestro toda la dedicación, cariño y enseñanza que nos ha dejado, tratando de compensarlo prosiguiendo su camino. Adiós Gran Maestro.
lunes, 27 de junio de 2011
CHIKUNG
ESTAMOS PREPARANDO PARA EL AÑO QUE VIENE UN CURSO COMPLETO DE CHIKUNG DE DOS AÑOS DE DURACIÓN REALIZANDO LOS TALLERES UN FIN DE SEMANA AL MES
LOS INTERESADOS PONEROS EN CONTACTO CON NOSOTROS PORMEDIO DEL CORRERO ELECTRONICO
centrowashi@gmail.com
lunes, 20 de junio de 2011
CENTRO ORIENTAL WASHI
ESTE ES NUESTRO CENTRO QUE HEMOS PINTADO ESTOS DIAS LE HEMOS DADO CALIDEZ Y ARMONIA QUE ES DE LO QUE SE TRATA QUE TODOS LOS QUE NOS VISITEIS ESTEIS AGUSTO Y ENCONTREIS UN RINCONCITO DE PAZ Y RELAX
miércoles, 15 de junio de 2011
BENEFICIOS DEL TAICHI
El tai chi masivo en los parques se inscribe en este movimiento mundial por la Educación Física y el Deporte para Todos que promueven UNESCO, Organización Mundial de la Salud y el Comité Olímpico Internacional en busca de disminuir los índices de sedentarismo y mejorar la calidad de vida de la población.
-2- EL IDEOGRAMA DEL TAI CHI CHUAN
TAI CHI CHUAN
TAI = Lo supremo.
-Este ideograma representa una persona y un punto como centro.
-Se puede entender como el hombre centrado, armónico, equilibrado y perfecto.
-Se le dice lo supremo, lo máximo, lo más grande.
-
-TAI también puede ser la humanidad, o la sociedad centrada, armónica, equilibrada y perfecta.
-La figura de la Izquierda, representa a un árbol que debe ser talado y trabajado.
-En la figura de la derecha, las líneas superior e inferior simbolizan el cielo y la tierra, el yin y el yang.
-La figura de la Izquierda, representa a un árbol que debe ser talado y trabajado.
-En la figura de la derecha, las líneas superior e inferior simbolizan el cielo y la tierra, el yin y el yang.
-En la figura de la derecha, las líneas superior e inferior simbolizan el cielo y la tierra, el yin y el yang.
CHI = Energía. Tiene 2 figuras.
El resto del ideograma representa a un hombre que se agita. Algunos autores dicen que representa el vapor que sale de una olla cuando se está cocinando el arroz, es decir aquella fuerza que hace posible y visible una acción.
-En conjunto aluden a la eterna lucha del hombre entre el cielo y la tierra y su propia esencia de "madera en bruto“ por trabajar.
-El puño tiene 2 usos, para golpear o para empuñar algo y controlarlo.
-Puede significar el arte de salir bien en situaciones de conflicto y de no conflicto.
-El puño tiene 2 usos, para golpear o para empuñar algo y controlarlo.
-Puede significar el arte de salir bien en situaciones de conflicto y de no conflicto.
-Puede significar el arte de salir bien en situaciones de conflicto y de no conflicto.
CHUAN = Puño.
-Puede significar control. -Puede significar el cuerpo. -Puede significar el hombre común y corriente
Los 3 ideogramas nos ofrecen una narración que transmite, sin palabras, probablemente más de un mensaje a través de sus dibujos. Por esa razón es buen ejercicio ponerse frente a ellos y tratar de descifrar que nos dicen. El verdadero mensaje sólo lo conocen sus autores, los demás sólo damos opiniones, como las que expresamos en este documento.
-a- ¿ Cuál de las 3 figuras es la más importante ?
Sin duda TAI, la que se denomina “lo supremo, lo máximo, lo más grande”.
El mensaje nos dice que tai es el objetivo, es la meta, es lo que hay que lograr.
El punto en el centro es el tao en el ser humano. El tao en el ser humano es su espiritualidad. El tao también es el camino que lleva a la perfección. A la persona que encuentra ese camino y lo recorre se le dice el hombre del tao.
Cuando el camino se termina el hombre del tao comienza a hacer camino al andar, hasta que llega el momento en que el hombre del tao se convierte él mismo en camino para los demás.
La figura TAI representa al individuo, pero también representa a la humanidad, a lo social, a lo comunitario.
Esta figura también destaca lo centrado, lo armónico, lo equilibrado, el hombre equilibrado, la humanidad equilibrada. Sin excesos, con los instintos controlados, la mente serena, la visión clara, y una actitud amplia, integrada y optimista hacia la vida.
Armonía en lo corporal es salud, en lo psicológico es bienestar, en lo social es buenas relaciones interpersonales.
-b- ¿Cuál de las figuras representa al ser humano común y corriente?
CHUAN representa al ser humano común y corriente que es el protagonista de la narración, con su doble naturaleza espiritual y corporal. El ser humano tiene que enfrentarse a situaciones de guerra o de paz y en ambas tiene que hacer algo.
-c- ¿Qué representa la figura CHI?
Representa la actividad, la tarea que debe hacer la persona para alcanzar el objetivo.
Cocinar el arroz es transformar lo que está crudo.
En la antigüedad el escultor del rey tenía que salir al bosque a escoger el árbol, talarlo, secarlo, aserrarlo y finalmente trabajarlo para producir la obra de arte que le había solicitado el rey.
La tarea del ser humano es realizar una actividad constante con las herramientas que encuentra entre el cielo y la tierra, en circunstancias de guerra o de paz para talar, aserrar y trabajar ese árbol en bruto que es su naturaleza inferior y sus bajos instintos.
Los dibujos de esta narración sin palabras que son los ideogramas parecen decirnos:
-Que si empleamos lo que significa CHUAN para realizar lo que significa CHI, llegaremos a lo significa TAI, lo máximo.
Desde el punto de vista corporal se puede interpretar
como el arte de trabajar la energía para lograr y mantener el equilibrio. En dos sentidos, uno como arte marcial, y otro en relación a la salud tanto a través de la actividad física como por el control del chi.
Desde el punto de vista de la autorrealización se puede interpretar
como el arte de usar nuestro cuerpo para manejar las energías del cielo y de la tierra en la tarea de pulir nuestra naturaleza inferior y encontrar nuestro centro, nuestro equilibrio, nuestra espiritualidad.
El concepto de TAI CHI implica un modo de recuperar el equilibrio perdido, es una forma de centrarnos después de todos los conflictos y confusiones que experimentamos día a día dándonos la oportunidad de trabajar, de sentir nuestro cuerpo y nuestra mente trabajando en armonía.
La práctica
Como se desprende del ideograma, la práctica de esta disciplina no es para buscar sólo en lo externo, sino también en lo interno. ¿Qué es lo externo y qué lo interno?
Lo Externo. El comprender. Lo corporal, lo intelectual, El llenarse queriendo aprender más danzas, y el me gusta o no me gusta. El egoísmo, mi interés, mi conveniencia. Querer ganar para demostrar que soy el mejor
Lo Interno. El sentir, el vivenciar. El estar vacío. Lo espiritual. El altruismo, el interés y la conveniencia de todos. No interesa ganar, sólo hacer lo necesario para que todos mejoremos.
Con la practica del TAI CHI poco a poco volveremos a redescubrir nuestro propio YO familiarizándonos con nosotros mismos, con nuestros sentidos y encontrando ese centro, ese equilibrio perdido que va a dar lugar a todo un proceso creativo de ser nosotros mismos.
Es un trabajo en el que al mismo tiempo somos el artista y la obra de arte.
¿Qué lugar queremos que ocupe en occidente?
Queremos que el Tai Chi ayude a motivar en las grandes ciudades, la práctica de la actividad físico deportiva en busca de salud física, mental y social para todas las edades.
-3- MOVIMIENTOS LENTOS DEL TAI CHI
Las disciplinas deportivas de occidente trabajan lo mecánico del cuerpo, las disciplinas de oriente como el yoga y el tai chi, además de lo mecánico del cuerpo trabajan su energía.
Cuando se trabaja con energía se debe hablar de polo positivo y polo negativo, así como de circuitos energéticos, los cuales necesitan de un tiempo de funcionamiento. Por ejemplo un foco estará encendido sólo durante el tiempo que circule energía por su circuito.
En la filosofía del tai chi chuan, la energía se llama CHI, el polo positivo se llama YANG, y el polo negativo se denomina YIN.
La zona blanca representa lo yang y la zona oscura representa lo yin.
La lógica china, que es holística e integradora, nunca los separa, entiende a ambos elementos como opuestos pero complementarios. No los entiende como enemigos sino como mutuamente complementarios, que trabajan juntos.
Por eso en el centro de yang ha puesto un punto yin, y en el centro de yin ha puesto un punto yang, Sugiriendo que yin y yang coexistirán siempre y no podrá haber el uno sin el otro.
Este pensamiento acerca de no separar, de no polarizar los elementos, sino considerarlos como partes de un todo unitario es clave para entender el pensamiento chino.
El tai chi chuan implementa en cada una de sus posiciones un circuito de energía yin yang y les da un tiempo para que hagan efecto antes de cambiar a otra posición, de lo cual resulta la lentitud de sus movimientos.
El movimiento lento del tai chi es interpretado por el cerebro como una señal de no-peligro, y empieza a generar endorfinas que llevan a las neuronas, al sistema nervioso, a todos lo órganos del cuerpo y a la mente a una situación de relajación, normalidad, bienestar y felicidad.
En ese estado nuestra mente, nuestro intelecto, y nuestra razón, representadas por el hemisferio cerebral izquierdo descansan y se incentiva la actividad de nuestro hemisferio cerebral derecho, que se relaciona con lo no-racional, con la intuición, con el sentir, con la percepción directa y no-conceptual de la realidad externa e interna.
Ese estado de nuestro ser se relaciona con la meditación, la contemplación del sí mismo, la espiritualidad y los procesos de auto realización.
Eso convierte al tai chi en una actividad no cognitiva, no-racional, no dirigida a la mente, no para comprenderse sino para sentirse. Por eso se dice que el tai chi es el yoga chino.
Toda la literatura que trata de explicar el tai chi o la filosofía del tao tiene que leerse como una poesía, no analizándola punto por punto para entenderla con nuestra lógica polarizante, si no dejando que nos sugiera su mensaje sutil e integrador que puede ser diferente de un día para otro según nuestro estado de ánimo.
-4- INVESTIGACION SOBRE EL TAI CHI CHUAN
Revista Brasileira de Ciência e Movimento, Brasília, Jul. 2001
En el Centro de Estudios de Laboratorio de Aptitud Física de Sao Caetano do Sul. CELAFISCS, los doctores Rosana F. Oliveira, Sandra M Matsudo, Douglas R Andrade y Victor Matsudo, hicieron un estudio sobre:
Los EFECTOS DEL ENTRENAMIENTO DE TAI CHI CHUAN EN LA APTITUD FÍSICA de mujeres adultas sedentarias de tercera edad, en lo referente a sus variables antropométricas y neuromotoras.
Los datos de la investigaciòn son: Edad promedio 66 años. Altura media 1.50 m. Peso medio 68 kg. Todas sedentarias. Se usó el estilo Yang en sesiones de 40 a 50 minutos una vez por semana durante 3 meses. El resultado arrojó:
-1- Aumento de fuerza en los miembros inferiores (44.4%).
-2- Aumento de equilibrio (21.6%).
-3- Disminución significativa de la adiposidad (10.5%).
-4- Aumento de flexibilidad en el tronco (6.3%). Y
Nuestros resultados permiten concluir que el entrenamiento de tai chi chuan por un período de 3 meses fue suficiente para promover efectos positivos en aptitud física.
Recordando que las recomendaciones de la Organización Mundial de la Salud incentivan la práctica de actividades físicas, dando énfasis en que abarquen principalmente la función cardiovascular, fuerza, estabilidad postural, equilibrio, flexibilidad y las funciones psicológicas que están vinculadas a la salud, podemos concluir:
-Que el tai chi chuan es una buena opción y una buena sugerencia de ejercicio para mejorar la salud y la calidad de vida de adultos mayores y de edad media, ya que atiende a la mayoría de los propósitos de las actividades dirigidas a esta población.
2- Yan y Downing (1998) citan que el Tai Chi Chuan proporciona a sus practicantes una variedad de beneficios físicos y psicológicos como mejoras en su aptitud cardiovascular; en el control motor; en la reducción del estrés, la ansiedad y la depresión.
-Yan constató aumentos significativos del equilibrio en individuos sometidos al tai chi chuan comparados con grupos sometidos a caminar o correr.
3- Encontramos literatura de algunos estudios sobre tai chi chuan que constatan sus efectos benéficos en diferentes variables de aptitud física como
-Equilibrio, capacidad aeróbica, flexibilidad y en la función cardio respiratoria.
4- Wolfson, 1966, relata que el Tai Chi Chuan puede reducir las caídas en adultos mayores.
-En un estudio realizado con 110 personas con edad promedio de 80 años sometidos a entrenamiento de fuerza y equilibrio por 3 meses, seguido de un periodo de entrenamiento de baja intensidad a través del Tai Chi Chuan durante 6 meses, con 1 hora de duración una vez por semana, constataron que el tai chi conseguía mantener lo ganado en el entrenamiento inicial.
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