jueves, 17 de noviembre de 2011
lunes, 7 de noviembre de 2011
proyecto gurubansuri 1 parte Navaraj Gurung 4 DE NOVIEMBRE
ESTUPENDO CONCIERTO CON UN AMBIENTE ACOGEDOR.MUCHAS GRACIAS A LOS PARTICIPANTES
sábado, 29 de octubre de 2011
taller meditacion, chi kung, taichi 23/octubre/2011
MEDITACION
TAICHI - CHIKUNG
COMO SIEMPRE HEMOS HECHO UN BUEN TRABAJO DEL CHI CON EL MAESTRO ANGEL ALVADO.RESPIRACIONES, POSICIONES, MOVIMIENTOS Y MUCHA FILOSOFIA MUY BUENA PARA LA VIDA DE CADA DIA.GRACIAS MAESTRO
miércoles, 19 de octubre de 2011
miércoles, 12 de octubre de 2011
TALLER DE MEDITACION TAICHI Y QI GONG
Talleres CENTRO WASHI 2011- 2012
23/10/2011
DE 8 a 9 h mañana - MEDITACIÓN ZEN (postraciones, cantos, meditación, charla)
DE 9 a 11.30 h mañana - QI GONG (NIVEL 1 Tien Tao Chi Kung)
DE 11.30 a 14 h mañana - TAI CHI CHUAN (aplicación de los 10 principios)
DE 9 a 11.30 h mañana - QI GONG (NIVEL 1 Tien Tao Chi Kung)
DE 11.30 a 14 h mañana - TAI CHI CHUAN (aplicación de los 10 principios)
Precios:
Meditación Zen – 10 euros
Qi Gong (Chi Kung) – 30 euros
Tai Chi Chuan – 20 euros
La asistencia es libre, no es necesario hacer la formación para asistir a los talleres
Para recibir el diploma de monitor de Qi Gong o Tai Chi de la escuela Yuen Man Shin, será necesario asistir a los 27 talleres de la formación y entregar un trabajo sobre el tema.
Meditación Zen – 10 euros
Qi Gong (Chi Kung) – 30 euros
Tai Chi Chuan – 20 euros
La asistencia es libre, no es necesario hacer la formación para asistir a los talleres
Para recibir el diploma de monitor de Qi Gong o Tai Chi de la escuela Yuen Man Shin, será necesario asistir a los 27 talleres de la formación y entregar un trabajo sobre el tema.
LOS SIGUIENTES TALLERES CON LOS MISMOS HORARIOS Y ACTIVIDAES:
20/11/2011
4/12/2011
Centro Oriental WASHI - C/ Perú nº 34 – Alcoy (Alicante)
Información y reservas una semana antes: 659463837 - 619850741
“Cuando el hombre nace es tierno y débil; cuando muere es duro y rígido. Todas las cosas, hierbas y árboles, cuando viven tienen ramas y troncos suaves y flexibles; cuando mueren están quebradizas y secas. Por tanto, la dureza y la rigidez son compañeros de la muerte, y la suavidad y la delicadeza son compañeros de la vida...” Dao de Jing. Cap 76. |
martes, 20 de septiembre de 2011
viernes, 2 de septiembre de 2011
KARATE
Arte Marcial versus deporte
En la introducción al origen del Karate ya se ha explicado brevemente que el objetivo de éste es el dominio de las técnicas de autodefensa. Sin embargo, esto es solo una parte del tema.Cuando el Karate empezó a popularizarse en Japón, el método de enseñanza no estaba desarrollado y cada maestro mostraba sus conocimientos a su manera. La forma tradicional de enseñar, dando la mayor importancia al dominio de los Kata y sin enseñar muchas técnicas de lucha, aburria a los alumnos. Así pues, y pese a la desaprobación de los maestros, los alumnos "crearon" su propio método de lucha, el Jiyu Kumite (combate libre). Hoy en día, tanto en Japón como en la mayor parte de los paises donde se practica, el Jiyu Kumite es la parte más importante del Karate.
La diferencia entre enseñanza tradicional (Katas) y práctica de combate (Kumite), divide hoy el mundo del Karate en dos variantes: Karate como deporte y Karate como arte. Ambas son válidas, aunque la segunda esté mucho más extendida, pero plantean algunos problemas.
El Karate como deporte es muy espectacular, pero también bastante peligroso. Y dejando aparte el hecho de la posibilidad de accidentes, resulta bastante incompleto en dos sentidos:
- A nivel técnico. Poco a poco se filtran y se van dejando de lado aquellas técnicas que no son útiles en competición, pese a que fuera de un ring, y sin árbitros, pueden ser más prácticas.
- A nivel mental. Si solo se aprenden técnicas de lucha, dando importancia a ganar en competición, todos los beneficios que trae consigo la práctica del Karate, se reducen al beneficio sobre la salud de la practica regular de un deporte (lesiones a un lado), sin ningún desarrollo colateral del carácter y el autocontrol.
El Karate artístico tradicional, digamoslo claramente, resulta aburrido para el común de la gente. Los beneficios de la repetición monótona y continuada de los Kata no se asimilan hasta después de mucho tiempo de práctica. De hecho, este es el motivo de que actualmente domine el Karate de competición en la mayoría de los gimnasios.
Sin embargo, el Karate es mucho más que estas dos formas de practicarlo, e incluso la suma de ambas. Dedicarse tan solo al estudio del combate o las técnicas de los Kata, es un estudio parcial.
miércoles, 31 de agosto de 2011
EL HARA
La palabra Hara es de origen japonés y describe la parte comprendida entre el tórax y la pelvis. En la cultura oriental el Hara es algo más que una zona anatómica y es una zona de las zonas más importantes del cuerpo. Es el punto medio del cuerpo donde se concentra la energía que sale de la tierra y la que viene del universo (fuerza centrifuga y fuerza centrípeta) y donde se encuentra su lugar de equilibrio. El movimiento o la respiración surgen de esta zona, por lo que mantener el Hara en una buena condición es primordial para tener una buena salud.miércoles, 27 de julio de 2011
KYOKUSHINKAI
KYOKUSHINKAI
Karate significa: "manos vacías"; Kara: vacía; Te: mano.
Los orígenes del karate como lo conocemos hoy son algo vagos, por falta de documentación.
La idea tradicional aceptada por la mayoría de las autoridades parece ser que indica que éste comenzó en la India. Un monje Budista llamado Daruma (en Chino) o Bohodiharma, como se le conoce mejor, deseó llevar su secta particular de budismo llamado Zen a los Chinos, como una aventura misionera. No era extraño que los monjes supieran pelear, puesto que se encontraban en peligro por los enemigos de sus creencias, así como de los animales.
Incluso Gautama Sidartha había sido guerrero antes de ser Buddha. Cuando éste estableció el Budismo, no vio ninguna contradicción en la idea de que un hombre de paz, y lleno de amor, fuese a la vez hábil en el combate.
Los orígenes del karate como lo conocemos hoy son algo vagos, por falta de documentación.
La idea tradicional aceptada por la mayoría de las autoridades parece ser que indica que éste comenzó en la India. Un monje Budista llamado Daruma (en Chino) o Bohodiharma, como se le conoce mejor, deseó llevar su secta particular de budismo llamado Zen a los Chinos, como una aventura misionera. No era extraño que los monjes supieran pelear, puesto que se encontraban en peligro por los enemigos de sus creencias, así como de los animales.
Incluso Gautama Sidartha había sido guerrero antes de ser Buddha. Cuando éste estableció el Budismo, no vio ninguna contradicción en la idea de que un hombre de paz, y lleno de amor, fuese a la vez hábil en el combate.
Algo de historia del KyokuShinkai
Sobre 500 años (A.D.) Bohodiharma alcanzó la corte del emperador Wu en Chein-Kang, en China, donde le recibieron calurosamente. Eventualmente dejó la corte, marchando hacia el norte de la provincia de Henan y se recluyó en el templo de Shao-Lin (Shorin en Japonés), pare enseñar Zen. También enseñó su sistema de lucha sin armas Shorin Kempo.
Formas de combate chinas han sido recordadas desde 3000 años (B.C.) Bohodiharma tiene el crédito de ser fundador del Kempo Chino, debido a que añadió las prácticas meditativas del Yoga y Zen, haciendo un sistema más completo, tal como lo conocemos hoy día. El Zen es inseparable del Karate, y todos los maestros de Karate buscan más luz y experiencia a través del Zen.
En realidad todos los mayores desarrollos del Shorin Kempo fueron adquiridos por varios monjes, a través de los años. Por ejemplo, un monje, Chiao-Yuan, coordinó todas sus técnicas después de contemplar los métodos de lucha de cinco animales: el tigre, leopardo, serpiente, grulla y el mítico dragón.
Finalmente, la estrecha conexión entre los monjes y la medicina resultaron no sólo en descubrir los puntos vitales del cuerpo humano, a los que se podían aplicar cures, sino también puntos en los que con ataques de Kempo podían obtenerse mejores resultados directos.
Desde China, el Kempo se extendió al norte de Mongolia, este de Corea y sur de Okinawa. Eventualmente alcanzó Japón, donde comenzó a ser extremadamente popular. Después de la era de Kamakura (sobre 1200 años A.D.), a la clase de soldados (Samurai) les agradaron ambas formas, la de combate y la filosofía Zen.
La moralidad y el misticismo del Budismo Zen agradaban a su sensibilidad, pero la atracción más real era la forma en que se realizaban, con una discipline que les hacia adquirir gran resistencia y habilidad de combate, a través de la habilidad psicológica pare ellos y pare sus adversarios.
En varios periodos de la historia, en los años 1400 y 1609, en Okinawa, las autoridades prohibieron el uso de armas a la población, pare protegerse de los bandidos (y algunas veces de las autoridades). Así se empezó a enseñar este método de combate sin armas. Las escuelas, usualmente confinadas a los templos, se mantenían en secreto, pues su descubrimiento significaba su aniquilación por los que mantenían el poder.
No fue hasta 1901 que el Karate que conocemos hoy se sacó del secreto y se enseñó libremente en Okinawa. En 1916, el maestro Funakoshi fue desde Okinawa a Tokio, y fue el pionero del sistema moderno del Karate en Japón.
Nacidos de muchos orígenes, hay hoy en día muchas escuelas de Karate, cada cual con méritos y quizá también con faltas.
Formas de combate chinas han sido recordadas desde 3000 años (B.C.) Bohodiharma tiene el crédito de ser fundador del Kempo Chino, debido a que añadió las prácticas meditativas del Yoga y Zen, haciendo un sistema más completo, tal como lo conocemos hoy día. El Zen es inseparable del Karate, y todos los maestros de Karate buscan más luz y experiencia a través del Zen.
En realidad todos los mayores desarrollos del Shorin Kempo fueron adquiridos por varios monjes, a través de los años. Por ejemplo, un monje, Chiao-Yuan, coordinó todas sus técnicas después de contemplar los métodos de lucha de cinco animales: el tigre, leopardo, serpiente, grulla y el mítico dragón.
Finalmente, la estrecha conexión entre los monjes y la medicina resultaron no sólo en descubrir los puntos vitales del cuerpo humano, a los que se podían aplicar cures, sino también puntos en los que con ataques de Kempo podían obtenerse mejores resultados directos.
Desde China, el Kempo se extendió al norte de Mongolia, este de Corea y sur de Okinawa. Eventualmente alcanzó Japón, donde comenzó a ser extremadamente popular. Después de la era de Kamakura (sobre 1200 años A.D.), a la clase de soldados (Samurai) les agradaron ambas formas, la de combate y la filosofía Zen.
La moralidad y el misticismo del Budismo Zen agradaban a su sensibilidad, pero la atracción más real era la forma en que se realizaban, con una discipline que les hacia adquirir gran resistencia y habilidad de combate, a través de la habilidad psicológica pare ellos y pare sus adversarios.
En varios periodos de la historia, en los años 1400 y 1609, en Okinawa, las autoridades prohibieron el uso de armas a la población, pare protegerse de los bandidos (y algunas veces de las autoridades). Así se empezó a enseñar este método de combate sin armas. Las escuelas, usualmente confinadas a los templos, se mantenían en secreto, pues su descubrimiento significaba su aniquilación por los que mantenían el poder.
No fue hasta 1901 que el Karate que conocemos hoy se sacó del secreto y se enseñó libremente en Okinawa. En 1916, el maestro Funakoshi fue desde Okinawa a Tokio, y fue el pionero del sistema moderno del Karate en Japón.
Nacidos de muchos orígenes, hay hoy en día muchas escuelas de Karate, cada cual con méritos y quizá también con faltas.
¿Que es KyokuShinkai?
Karate es un arte y una filosofía, puesto que cada persona tiene una personalidad diferente, ésta se reflejará en su propia interpretación. Sin embargo, los maestros del karate fundaron sus propias escuelas enseñando sus diferentes estilos.
Kyokushinkai es el nombre que se le ha dado a nuestra escuela, la cual fue fundada, como ya hemos dicho, por el maestro Masutatsu Oyama. Kyoku significa lo más alto, shin, la verdad o realidad, y kai, juntarse, asociarse. Se necesita tiempo para comprender totalmente su significado.
El símbolo de Kyokushinkai es el kanku (emblema), el kanku se deriva del kanku Kata. En esta Kata las manos se elevan para mirar a través de ellas el cielo y de esta manera se forma el símbolo.
Los puntos del kanku representan los dedos e implican las cimas más altas, las secciones más anchas, representan las muñecas e implican poder; el centro representa afinidad, que implica profundidad.
Todo el kanku está basado y cerrado por un circulo, representando continuidad y acción circular.
Kyokushinkai es el nombre que se le ha dado a nuestra escuela, la cual fue fundada, como ya hemos dicho, por el maestro Masutatsu Oyama. Kyoku significa lo más alto, shin, la verdad o realidad, y kai, juntarse, asociarse. Se necesita tiempo para comprender totalmente su significado.
El símbolo de Kyokushinkai es el kanku (emblema), el kanku se deriva del kanku Kata. En esta Kata las manos se elevan para mirar a través de ellas el cielo y de esta manera se forma el símbolo.
Los puntos del kanku representan los dedos e implican las cimas más altas, las secciones más anchas, representan las muñecas e implican poder; el centro representa afinidad, que implica profundidad.
Todo el kanku está basado y cerrado por un circulo, representando continuidad y acción circular.
Masutatsu Oyama
Es posible que el nombre de Masutatsu Oyama, no suponga conocimiento alguno pare la mayoría de las personas, pero es de destacar que el número que representa la mitad de la población Española (20 millones de personas) siguen sus enseñanzas por todo el mundo, desafortunadamente, víctima de una grave dolencia partió hacia la eternidad, el pasado 26 de Abril de 1.994, dejando a ésta Gran Familia huérfana y sin guía, pero como el mismo legó, "cuando deje este mundo, la vida continuará y Kyokushinkai debe proseguir".
Sosai Masutatsu Oyama (10° Dan), nació en Corea en 1.923, a los 9 años estudia Kempo Chino, consiguiendo el Cinto Negro a los 13 años, trasladándose a Japón estudia Karate con Gichin Funakoshi, alcanzando el 2° Dan con 17 años y 4° Dan con 24 años, participa en la II Guerra Mundial, perteneciendo a las escuadrillas de Kamikaze, sólo el destino quiso que su avioneta no partiera hacía su destino.
En 1.947 gana el Campeonato de Japón de todos los Estilos, decidiendo dedicar su vida al Karate se retire a las montañas pasando 2 años alejado de la civilización, viviendo en templos y al aire libre, con severos entrenamientos y meditando los preceptos del Zen.
Vuelve a la civilización en 1.950, entrando a trabajar en un matadero donde prueba su habilidad luchando con toros a manos vacías, en este tiempo vence a 52 toros, matando a tres de un golpe en la cabeza y rompiendo los cuernos con el canto de la mano a los restantes.
Su fama se extiende rápidamente y enseña Karate en las Bases Americanas de Japón, viaja a USA y durante un año realice demostraciones y combate, con luchadores, boxeadores, etc..., en Méjico es herido por un toro y requiere 6 meses de hospitalización estando a punto de morir.
En 1.956 abre su primer Gimnasio en la Universidad de Rikkyo en Tokio, con el fundó su propio estilo, Kyokushin kaikan, basado en el principio de " 1.000 días de entreno para un principiante, 10.000 días de entreno para un maestro", en 1.964 se constituye oficialmente la International Kyokushin KaiKan Organization, del que el Presidente era E. Sato (Primer Ministro de Japón y Premio Nobel), y como Director (Kancho) Masutatsu Oyama.
Hoy sus enseñanzas prosiguen en 160 países con 20 millones de Adeptos y nosotros, miembros de Kyokushinkai del Mundo, agradecemos al Maestro toda la dedicación, cariño y enseñanza que nos ha dejado, tratando de compensarlo prosiguiendo su camino. Adiós Gran Maestro.
lunes, 27 de junio de 2011
CHIKUNG
ESTAMOS PREPARANDO PARA EL AÑO QUE VIENE UN CURSO COMPLETO DE CHIKUNG DE DOS AÑOS DE DURACIÓN REALIZANDO LOS TALLERES UN FIN DE SEMANA AL MES
LOS INTERESADOS PONEROS EN CONTACTO CON NOSOTROS PORMEDIO DEL CORRERO ELECTRONICO
centrowashi@gmail.com
lunes, 20 de junio de 2011
CENTRO ORIENTAL WASHI
ESTE ES NUESTRO CENTRO QUE HEMOS PINTADO ESTOS DIAS LE HEMOS DADO CALIDEZ Y ARMONIA QUE ES DE LO QUE SE TRATA QUE TODOS LOS QUE NOS VISITEIS ESTEIS AGUSTO Y ENCONTREIS UN RINCONCITO DE PAZ Y RELAX
miércoles, 15 de junio de 2011
BENEFICIOS DEL TAICHI
El tai chi masivo en los parques se inscribe en este movimiento mundial por la Educación Física y el Deporte para Todos que promueven UNESCO, Organización Mundial de la Salud y el Comité Olímpico Internacional en busca de disminuir los índices de sedentarismo y mejorar la calidad de vida de la población.
-2- EL IDEOGRAMA DEL TAI CHI CHUAN
TAI CHI CHUAN
TAI = Lo supremo.
-Este ideograma representa una persona y un punto como centro.
-Se puede entender como el hombre centrado, armónico, equilibrado y perfecto.
-Se le dice lo supremo, lo máximo, lo más grande.
-
-TAI también puede ser la humanidad, o la sociedad centrada, armónica, equilibrada y perfecta.
-La figura de la Izquierda, representa a un árbol que debe ser talado y trabajado.
-En la figura de la derecha, las líneas superior e inferior simbolizan el cielo y la tierra, el yin y el yang.
-La figura de la Izquierda, representa a un árbol que debe ser talado y trabajado.
-En la figura de la derecha, las líneas superior e inferior simbolizan el cielo y la tierra, el yin y el yang.
-En la figura de la derecha, las líneas superior e inferior simbolizan el cielo y la tierra, el yin y el yang.
CHI = Energía. Tiene 2 figuras.
El resto del ideograma representa a un hombre que se agita. Algunos autores dicen que representa el vapor que sale de una olla cuando se está cocinando el arroz, es decir aquella fuerza que hace posible y visible una acción.
-En conjunto aluden a la eterna lucha del hombre entre el cielo y la tierra y su propia esencia de "madera en bruto“ por trabajar.
-El puño tiene 2 usos, para golpear o para empuñar algo y controlarlo.
-Puede significar el arte de salir bien en situaciones de conflicto y de no conflicto.
-El puño tiene 2 usos, para golpear o para empuñar algo y controlarlo.
-Puede significar el arte de salir bien en situaciones de conflicto y de no conflicto.
-Puede significar el arte de salir bien en situaciones de conflicto y de no conflicto.
CHUAN = Puño.
-Puede significar control. -Puede significar el cuerpo. -Puede significar el hombre común y corriente
Los 3 ideogramas nos ofrecen una narración que transmite, sin palabras, probablemente más de un mensaje a través de sus dibujos. Por esa razón es buen ejercicio ponerse frente a ellos y tratar de descifrar que nos dicen. El verdadero mensaje sólo lo conocen sus autores, los demás sólo damos opiniones, como las que expresamos en este documento.
-a- ¿ Cuál de las 3 figuras es la más importante ?
Sin duda TAI, la que se denomina “lo supremo, lo máximo, lo más grande”.
El mensaje nos dice que tai es el objetivo, es la meta, es lo que hay que lograr.
El punto en el centro es el tao en el ser humano. El tao en el ser humano es su espiritualidad. El tao también es el camino que lleva a la perfección. A la persona que encuentra ese camino y lo recorre se le dice el hombre del tao.
Cuando el camino se termina el hombre del tao comienza a hacer camino al andar, hasta que llega el momento en que el hombre del tao se convierte él mismo en camino para los demás.
La figura TAI representa al individuo, pero también representa a la humanidad, a lo social, a lo comunitario.
Esta figura también destaca lo centrado, lo armónico, lo equilibrado, el hombre equilibrado, la humanidad equilibrada. Sin excesos, con los instintos controlados, la mente serena, la visión clara, y una actitud amplia, integrada y optimista hacia la vida.
Armonía en lo corporal es salud, en lo psicológico es bienestar, en lo social es buenas relaciones interpersonales.
-b- ¿Cuál de las figuras representa al ser humano común y corriente?
CHUAN representa al ser humano común y corriente que es el protagonista de la narración, con su doble naturaleza espiritual y corporal. El ser humano tiene que enfrentarse a situaciones de guerra o de paz y en ambas tiene que hacer algo.
-c- ¿Qué representa la figura CHI?
Representa la actividad, la tarea que debe hacer la persona para alcanzar el objetivo.
Cocinar el arroz es transformar lo que está crudo.
En la antigüedad el escultor del rey tenía que salir al bosque a escoger el árbol, talarlo, secarlo, aserrarlo y finalmente trabajarlo para producir la obra de arte que le había solicitado el rey.
La tarea del ser humano es realizar una actividad constante con las herramientas que encuentra entre el cielo y la tierra, en circunstancias de guerra o de paz para talar, aserrar y trabajar ese árbol en bruto que es su naturaleza inferior y sus bajos instintos.
Los dibujos de esta narración sin palabras que son los ideogramas parecen decirnos:
-Que si empleamos lo que significa CHUAN para realizar lo que significa CHI, llegaremos a lo significa TAI, lo máximo.
Desde el punto de vista corporal se puede interpretar
como el arte de trabajar la energía para lograr y mantener el equilibrio. En dos sentidos, uno como arte marcial, y otro en relación a la salud tanto a través de la actividad física como por el control del chi.
Desde el punto de vista de la autorrealización se puede interpretar
como el arte de usar nuestro cuerpo para manejar las energías del cielo y de la tierra en la tarea de pulir nuestra naturaleza inferior y encontrar nuestro centro, nuestro equilibrio, nuestra espiritualidad.
El concepto de TAI CHI implica un modo de recuperar el equilibrio perdido, es una forma de centrarnos después de todos los conflictos y confusiones que experimentamos día a día dándonos la oportunidad de trabajar, de sentir nuestro cuerpo y nuestra mente trabajando en armonía.
La práctica
Como se desprende del ideograma, la práctica de esta disciplina no es para buscar sólo en lo externo, sino también en lo interno. ¿Qué es lo externo y qué lo interno?
Lo Externo. El comprender. Lo corporal, lo intelectual, El llenarse queriendo aprender más danzas, y el me gusta o no me gusta. El egoísmo, mi interés, mi conveniencia. Querer ganar para demostrar que soy el mejor
Lo Interno. El sentir, el vivenciar. El estar vacío. Lo espiritual. El altruismo, el interés y la conveniencia de todos. No interesa ganar, sólo hacer lo necesario para que todos mejoremos.
Con la practica del TAI CHI poco a poco volveremos a redescubrir nuestro propio YO familiarizándonos con nosotros mismos, con nuestros sentidos y encontrando ese centro, ese equilibrio perdido que va a dar lugar a todo un proceso creativo de ser nosotros mismos.
Es un trabajo en el que al mismo tiempo somos el artista y la obra de arte.
¿Qué lugar queremos que ocupe en occidente?
Queremos que el Tai Chi ayude a motivar en las grandes ciudades, la práctica de la actividad físico deportiva en busca de salud física, mental y social para todas las edades.
-3- MOVIMIENTOS LENTOS DEL TAI CHI
Las disciplinas deportivas de occidente trabajan lo mecánico del cuerpo, las disciplinas de oriente como el yoga y el tai chi, además de lo mecánico del cuerpo trabajan su energía.
Cuando se trabaja con energía se debe hablar de polo positivo y polo negativo, así como de circuitos energéticos, los cuales necesitan de un tiempo de funcionamiento. Por ejemplo un foco estará encendido sólo durante el tiempo que circule energía por su circuito.
En la filosofía del tai chi chuan, la energía se llama CHI, el polo positivo se llama YANG, y el polo negativo se denomina YIN.
La zona blanca representa lo yang y la zona oscura representa lo yin.
La lógica china, que es holística e integradora, nunca los separa, entiende a ambos elementos como opuestos pero complementarios. No los entiende como enemigos sino como mutuamente complementarios, que trabajan juntos.
Por eso en el centro de yang ha puesto un punto yin, y en el centro de yin ha puesto un punto yang, Sugiriendo que yin y yang coexistirán siempre y no podrá haber el uno sin el otro.
Este pensamiento acerca de no separar, de no polarizar los elementos, sino considerarlos como partes de un todo unitario es clave para entender el pensamiento chino.
El tai chi chuan implementa en cada una de sus posiciones un circuito de energía yin yang y les da un tiempo para que hagan efecto antes de cambiar a otra posición, de lo cual resulta la lentitud de sus movimientos.
El movimiento lento del tai chi es interpretado por el cerebro como una señal de no-peligro, y empieza a generar endorfinas que llevan a las neuronas, al sistema nervioso, a todos lo órganos del cuerpo y a la mente a una situación de relajación, normalidad, bienestar y felicidad.
En ese estado nuestra mente, nuestro intelecto, y nuestra razón, representadas por el hemisferio cerebral izquierdo descansan y se incentiva la actividad de nuestro hemisferio cerebral derecho, que se relaciona con lo no-racional, con la intuición, con el sentir, con la percepción directa y no-conceptual de la realidad externa e interna.
Ese estado de nuestro ser se relaciona con la meditación, la contemplación del sí mismo, la espiritualidad y los procesos de auto realización.
Eso convierte al tai chi en una actividad no cognitiva, no-racional, no dirigida a la mente, no para comprenderse sino para sentirse. Por eso se dice que el tai chi es el yoga chino.
Toda la literatura que trata de explicar el tai chi o la filosofía del tao tiene que leerse como una poesía, no analizándola punto por punto para entenderla con nuestra lógica polarizante, si no dejando que nos sugiera su mensaje sutil e integrador que puede ser diferente de un día para otro según nuestro estado de ánimo.
-4- INVESTIGACION SOBRE EL TAI CHI CHUAN
Revista Brasileira de Ciência e Movimento, Brasília, Jul. 2001
En el Centro de Estudios de Laboratorio de Aptitud Física de Sao Caetano do Sul. CELAFISCS, los doctores Rosana F. Oliveira, Sandra M Matsudo, Douglas R Andrade y Victor Matsudo, hicieron un estudio sobre:
Los EFECTOS DEL ENTRENAMIENTO DE TAI CHI CHUAN EN LA APTITUD FÍSICA de mujeres adultas sedentarias de tercera edad, en lo referente a sus variables antropométricas y neuromotoras.
Los datos de la investigaciòn son: Edad promedio 66 años. Altura media 1.50 m. Peso medio 68 kg. Todas sedentarias. Se usó el estilo Yang en sesiones de 40 a 50 minutos una vez por semana durante 3 meses. El resultado arrojó:
-1- Aumento de fuerza en los miembros inferiores (44.4%).
-2- Aumento de equilibrio (21.6%).
-3- Disminución significativa de la adiposidad (10.5%).
-4- Aumento de flexibilidad en el tronco (6.3%). Y
Nuestros resultados permiten concluir que el entrenamiento de tai chi chuan por un período de 3 meses fue suficiente para promover efectos positivos en aptitud física.
Recordando que las recomendaciones de la Organización Mundial de la Salud incentivan la práctica de actividades físicas, dando énfasis en que abarquen principalmente la función cardiovascular, fuerza, estabilidad postural, equilibrio, flexibilidad y las funciones psicológicas que están vinculadas a la salud, podemos concluir:
-Que el tai chi chuan es una buena opción y una buena sugerencia de ejercicio para mejorar la salud y la calidad de vida de adultos mayores y de edad media, ya que atiende a la mayoría de los propósitos de las actividades dirigidas a esta población.
2- Yan y Downing (1998) citan que el Tai Chi Chuan proporciona a sus practicantes una variedad de beneficios físicos y psicológicos como mejoras en su aptitud cardiovascular; en el control motor; en la reducción del estrés, la ansiedad y la depresión.
-Yan constató aumentos significativos del equilibrio en individuos sometidos al tai chi chuan comparados con grupos sometidos a caminar o correr.
3- Encontramos literatura de algunos estudios sobre tai chi chuan que constatan sus efectos benéficos en diferentes variables de aptitud física como
-Equilibrio, capacidad aeróbica, flexibilidad y en la función cardio respiratoria.
4- Wolfson, 1966, relata que el Tai Chi Chuan puede reducir las caídas en adultos mayores.
-En un estudio realizado con 110 personas con edad promedio de 80 años sometidos a entrenamiento de fuerza y equilibrio por 3 meses, seguido de un periodo de entrenamiento de baja intensidad a través del Tai Chi Chuan durante 6 meses, con 1 hora de duración una vez por semana, constataron que el tai chi conseguía mantener lo ganado en el entrenamiento inicial.
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sábado, 21 de mayo de 2011
KENDO
Kendō
Sus orígenes derivan del kenjutsu, arte marcial clásico del sable que se realizaba con la katana, o sable japonés. Debido a la cantidad de accidentes que se producían y a que el uso de armas de fuego comenzaba a extenderse, la disciplina derivó hacia una forma de entrenamiento incruento. La invención del shinai se atribuye a Kamiizumi Hidetsuna, y consta de cuatro láminas de bambú que se mantienen juntas mediante distintas piezas de piel.
Se dice que el bōgu, o armadura, fue inventado por el maestro Nakanishi Chuzo de Edo en 1750. Las diferentes partes que lo componen sufrieron constantes modificaciones a partir de la armadura de guerra tradicional de la época feudal hasta la primera parte del siglo XIX, para llegar al uniforme fuerte y altamente refinado que se utiliza en la práctica del kendō moderno.
lunes, 16 de mayo de 2011
YIN Y YANG
YIN Y YANG
La energía qi se manifiesta tanto en el cuerpo como en el universo en forma de dos fuerzas complementarias y a la vez opuestas, que se denominan yin y yang. Estas dos fuerzas representan la interacción dinámica que forma el conjunto finamente equilibrado. Por ejemplo, no podemos tener luminosidad sin oscuridad, ni día sin noche. Yin y yang están en constante movimiento, y cuando la mayor parte corresponde a yin, yang es la menor. Cuando yin disminuye, yang crece.
La teoría del yin y el yang y los diversos modelos de existencia que ha generado es una elaboración del antiguo libro chino sobre la adivinación, El libro de las mutaciones (Yi Jing o I Ching). En este compendio, yang, el principio masculino, se representaba con una línea continua, y yin, el principio femenino, con una línea discontinua. Estas líneas se agrupaban en ocho trigramas (combinaciones de tres), que simbolizaban todas las permutaciones básicas de las fuerzas y de los fenómenos naturales. Tradicionalmente, los ocho trigramas se consideraban como una familia. Tres líneas juntas de yang representaban al padre o al Cielo: el arquetipo yang del principio creativo y activo. Tres líneas de yin representaban a la madre o a la Tierra: el arquetipo del principio receptivo y pasivo. Los seis hijos de la familia (tres hijas y tres hijos) se conocen con los nombres de Lago, Fuego, Trueno, Viento, Agua y Montaña. Cada uno de los ocho trigramas también corresponden a una dirección de la brújula y a un período del año, y juntos representan los estados fundamentales de la existencia en el cosmos.
El yin y el yang son fuerzas relativas que no pueden existir la una sin la otra. Esta interdependencia se ilustra en el símbolo de la Gran Polaridad con una simiente negra en la parte blanca y viceversa. Todas las cosas poseen ambas vertientes: La del yin y la del yang, y se pueden subdividir aún más, según el yin y el yang. Por ejemplo, el tiempo se puede dividir en día (yang) y noche (yin), pero a su vez el día se puede subdividir en mañana (yang) y tarde (yin). De forma similar, la Luna es yin, pero la luz de la Luna se considera yang, cuando se compara con la oscuridad nocturna a su alrededor.El yin y el yang se asocian con determinadas características y se manifiestan en todo el cosmos. El yin se asocia con lo femenino y con la oscuridad, el almacenaje, la introversión y el frío. En el mundo natural, se presenta en la Luna y en el agua, y está presente en la sangre y en el interior del cuerpo humano. El yang se asocia con lo masculino y con la luz, la actividad, la extroversión y el calor. En el mundo natural, el yang tiene su representación en el Sol y en el fuego; en el cuerpo humano se relaciona con el flujo de la energía vital (qi) y las superficies exteriores.
LOS CINCO ELEMENTOS
El yin y el yang también se representan en los cinco elementos, que, según la creencia china, integran todas las formas de vida. Así mismo, entre estos cinco elementos (el agua, la madera, el fuego, la tierra y el metal) existe una interacción en forma de un ciclo dinámico de apoyo y oposición. El agua ayuda a la madera, por ejemplo, ya que el agua hace crecer los árboles, pero también destruye y apaga el fuego.
Los cinco elementos se asocian con las estaciones del año, con los colores, con los órganos internos, con los gustos e incluso con las emociones. La madera, por ejemplo, se asocia con la primavera, con el color verde, con el hígado, con el sabor agrio y con el disgusto.
El qi humano puede clasificarse de cuerdo con los cinco elementos y usarse para determinar tanto el estado de salud como el de enfermedad. Una persona con un exceso de energía de madera se muestra irascible y está más expuesta a enfermar del hígado, mientras que otra con carencia de energía de agua padece de piel seca y manos y pies calientes. Un buen equilibrio entre los cinco elementos significa un buen estado de salud y una armonía mental.
FASES Y CICLOS CHINOS
De acuerdo con la teoría del yin y el yang, todas las energías del mundo están interrelacionadas y en un estado constante de fusión. Esto explica la rotación de las estaciones y el recorrido diario del Sol por el cielo. El solsticio invernal y la medianoche, se consideran altamente yin, y a cada uno de ellos le sigue un incremento de la energía yang, que se manifiesta mediante características como el calor y la luz, hasta el solsticio estival y el mediodía, que son casi puramente yang.
A partir de ese momento, vuelve a aumentar la energía yin, con frío y oscuridad, mientras que la fuerza de la energía yang empieza a desvanecerse.
El yin y el yang también regulan nuestro cuerpo, por lo que es importante que vivamos en armonía y no en conflicto con las energías naturales del mundo. Esto incluye la adaptación de nuestros niveles de actividad a las estaciones del año y a consumir alimentos que posean las características adecuadas para nuestra constitución.
Los paisajes se pueden analizar en términos de yin y yang y de las teorías de los cinco elementos. Como en todas las cosas, el equilibrio de sus energías varía con la hora del día, del mes y de la estación. No obstante, también poseen características fundamentales.
Emma Mitchell. Energía. Editorial Blume. Págs. 20-21.
Curiosidades
Índice
miércoles, 11 de mayo de 2011
KOBUDO
Kobudo
El kobudo (que literalmente significa “Camino de las Antiguas Artes Marciales”) es un arte marcial defensivo que emplea armas. Procede de la necesidad que tiene la gente desarmada de defenderse de quienes no lo están. Este fue el caso de los nativos de Okinawa, a los que se les prohibió la tenencia de armas militares (katana gari) durante dos largos períodos, quedando por tanto indefensos ante los abusos de los soldados armados. Fue bajo tales circunstancias como los okinawenses aprendieron el manejo de herramientas agrícolas usadas como armas. En consecuencia, el kobudo fue una creación conjunta de varios grupos sociales de la isla: aristócratas, agricultores, marineros e incluso, de modo muy particular, las mujeres. Como en el caso del karate, en su origen existen influencias chinas mezcladas con las autóctonas.Si el karate utiliza el cuerpo, el kobudo maneja las armas. La idea popular considera que el kobudo es un arte marcial difícil porque emplea precisamente armas. Pero esto no es cierto. En Okinawa primero se aprendía una buena base de karate y luego se pasaba al kobudo. La experiencia del maestro Hentona le ha llevado a pensar que este procedimiento, clásico en Okinawa, no es correcto. Es más probable que la dependencia del kobudo respecto del karate se deba a la sempiterna carencia de aquél de un sistema global de enseñanza. El maestro Hentona afirma que cualquier persona puede aprender kobudo aunque no conozca previamente el karate y, con este fin, y aprovechando su larga experiencia, ha construido un método de enseñanza de cuatro armas: el bo, los sai, los nunchaku y los tonfa.
El bo es el arma más popular. Se trata de una vara de madera de diferente longitud, aunque la más usual es la de 1’82 metros.
Los sai son dos tridentes de hierro. Desarrollan la movilidad y la fuerza de las muñecas especialmente. Tanto éstos como el bo provienen del ámbito de los samurái.
Los nunchaku son dos palos de madera unidos por una cuerda. Proceden de una herramienta agrícola y se dice que los inventó una mujer. Desarrollan y coordinan los movimientos circulares. Constituyen el arma más poderosa.
Las tunfa tiene antecedentes en Indonesia, aunque allí se utilizan fijadas al antebrazo como un protector. Desarrollan la fuerza de los diez dedos de las manos. También tienen origen agrícola.
viernes, 6 de mayo de 2011
miércoles, 4 de mayo de 2011
FITOTERAPIA CHINA
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Anteriormente hemos sabido de las propiedades de diferentes tipos de plantas chinas, las cuales vienen a tener relación propiamente con lo que, desde hace ya muchísimos siglos, se tiende por fitoterapia china.
En este sentido, la fitoterapia china viene a formar parte del antiguo sistema medicinal de esta cultura, la cual tiene más de 5.000 años de antigüedad.
Principalmente, se basa en la utilización de plantas medicinales y de hierbas para tratar a la persona como un todo, como un conjunto, previniendo no sólo la mala salud mental, sino la emocional y la física, y curándolas.
Es de vital importancia que muchos de los terapeutas chinos tienden a combinar la fitoterapia con la acupuntura, consiguiendo de esta forma un resultado más que óptimo.
Eso sí, se debe conocer que, por sí sola, la fitoterapia suele usarse únicamente en personas que sean demasiado débiles para la acupuntura, dado que –como sabemos- ésta trabaja con la propia energía del paciente.
Fitoterapia China
La fitoterapia china se basa en la conocida filosofía del yin y el yang, defendiendo que, para que exista una buena salud, es fundamental que se consiga un equilibrio entre ambas energías.
Un experto en fitoterapia china analizará el equilibrio entre el yin y el yang en estado puro, además de entre las ocho combinaciones posibles de estas energías (las mismas que utiliza el I Ching para formar los trigramas).
En lo que se refiere al “qi”, es a su vez importante para la salud dado que es la energía que une el yin y el yang, al fluir por todo el cuerpo permitiendo que exista la armonía.
Por este motivo, cuando el “qi” se encuentra bloqueado es imposible que exista un equilibrio energético en el cuerpo.
Esta teoría se completa con el concepto de los cinco elementos (metal, agua, madera, fuego y tierra), en el que cada elemento se relaciona con determinadas partes del cuerpo, así como con ciertos estados anímicos.
jueves, 28 de abril de 2011
MEDICINA TRADICIONAL XINESA: Enfermedades Mentales (depresión, insomnio, somnol...
MEDICINA TRADICIONAL XINESA: Enfermedades Mentales (depresión, insomnio, somnol...: "· Por enfermedades mentales se entienden las anomalías en las que las funciones de los Órganos y Vísceras del cuerpo humano pie..."
jueves, 10 de marzo de 2011
MEDICINA TRADICIONAL CHINA
Esta medicina se basa en el concepto de "chi" (o energía vital) equilibrado, que se cree recorre el cuerpo de la persona. Quienes practican esta medicina proponen que el "chi" regula el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico y está afectado por las fuerzas opuestas del "yin" («energía» negativa) y el "yang" («energía» positiva). Según la medicina china tradicional, la enfermedad ocurre cuando se altera el flujo del chi y se produce un desequilibrio del yin y el yang. Los componentes de este tipo de medicina comprenden terapias de hierbas y alimentación, ejercicios físicos que restituyen la salud, meditación[cita requerida], acupuntura y masajes reparadores.
Se considera una de las más antiguas formas de medicina oriental[cita requerida], término que engloba también las otras medicinas de Asia, como los sistemas médicos tradicionales de Japón, de Corea, del Tíbet y de Mongolia.
Tiene como base filosófica la observación y el conocimiento de las leyes fundamentales según las cuales, éstas gobernarían el funcionamiento del organismo humano, y de su interacción con el entorno, siguiendo los ciclos de la naturaleza. Buscando de tal manera aplicar esta comprensión al tratamiento de las enfermedades y el mantenimiento de la salud con métodos diversos.
Se considera una de las más antiguas formas de medicina oriental[cita requerida], término que engloba también las otras medicinas de Asia, como los sistemas médicos tradicionales de Japón, de Corea, del Tíbet y de Mongolia.
Tiene como base filosófica la observación y el conocimiento de las leyes fundamentales según las cuales, éstas gobernarían el funcionamiento del organismo humano, y de su interacción con el entorno, siguiendo los ciclos de la naturaleza. Buscando de tal manera aplicar esta comprensión al tratamiento de las enfermedades y el mantenimiento de la salud con métodos diversos.
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martes, 22 de febrero de 2011
Master Yuen / Ong Tuoi - Foc Khun
este fin de semana viene el maestro al gimnasio acuabelum dias 26 y 27 para impartir disciplina del taichi ademàs de hacer una exibiciòn de su estilo.
martes, 15 de febrero de 2011
EL CHI
El Increíble Chi
Un Maestro de combate a mano desnuda enseñaba su arte en una ciudad de provincia. Su reputación era tal en la región que nadie podía competir con él. Los demás profesores de artes marciales se encontraban sin discípulos. Un joven experto que había decidido establecerse y enseñar en los alrededores quiso ir un día a provocar a este famoso Maestro con el fin de terminar con su reinado.
El experto se presentó en la escuela del Maestro. Un anciano le abrió la puerta y le preguntó que deseaba. El joven anunció sin dudar su intención. El anciano, visiblemente contrariado, le explicó que esa idea era un suicidio ya que la eficacia del Maestro era temible.
El experto, con el fin de impresionar a este viejo medio chocho que dudaba de su fuerza, cogió una plancha de madera que andaba por allí y de un rodillazo la partió en dos. El anciano permaneció imperturbable. El visitante insistió de nuevo en combatir con el Maestro, amenazando con romperlo todo para demostrar su determinación y sus capacidades. El buen hombre le rogó que esperara un momento y desapareció.
Poco tiempo después volvió con un enorme trozo de bambú en la mano. Se lo dio al joven y le dijo:
- El Maestro tiene la costumbre de romper con un puñetazo los bambúes de este grosor. No puedo tomar en serio su petición si usted no es capaz de hacer lo mismo.
El joven presuntuoso se esforzó en hacer con el bambú lo mismo que habla hecho con la plancha de madera, pero finalmente renunció, exhausto y con los miembros doloridos. Dijo que ningún hombre podía romper ese bambú con la mano desnuda. El anciano replicó que el Maestro podía hacerlo. Aconsejó al visitante que abandonara su proyecto hasta el momento en el que fuera capaz de hacer lo mismo. Abrumado, el experto juró volver y superar la prueba.
Durante dos años se entrenó intensivamente rompiendo bambúes. Sus músculos y su cuerpo se endurecían día a día. Sus esfuerzos tuvieron sus frutos y un día se presentó de nuevo en la puerta de la escuela, seguro de sí. Fue recibido por el mismo anciano. Exigió que le trajeran uno de esos famosos bambúes de la prueba y no tardó en calarlo entre dos piedras. Se concentró durante algunos segundos, levantó la mano y lanzando un terrible grito rompió el bambú. Con una gran sonrisa de satisfacción en los labios se volvió hacia el frágil anciano. Éste le declaró un poco molesto:
- Decididamente soy imperdonable. Creo que he olvidado precisar un detalle: El Maestro rompe el bambú… Sin tocarlo.
El joven, fuera de sí, contestó que no creía en las proezas de este maestro cuya simple existencia no había podido verificar.
En ese momento, el anciano cogió un bambú y lo ató a una cuerda que colgaba del techo. Después de haber respirado profundamente, sin quitar los ojos del bambú, lanzó un terrible grito que surgió de lo más profundo de su ser, al mismo tiempo que su mano, igual que un sable, hendió el aire y se detuvo a 5 centímetros del bambú… que saltó en pedazos.
Subyugado por el choque que acababa de recibir, el experto se quedó durante varios minutos sin poder decir una palabra, estaba petrificado. Por último, pidió humildemente perdón al anciano Maestro por su odioso comportamiento y le rogó que lo aceptara como discípulo.
Un Maestro de combate a mano desnuda enseñaba su arte en una ciudad de provincia. Su reputación era tal en la región que nadie podía competir con él. Los demás profesores de artes marciales se encontraban sin discípulos. Un joven experto que había decidido establecerse y enseñar en los alrededores quiso ir un día a provocar a este famoso Maestro con el fin de terminar con su reinado.
El experto se presentó en la escuela del Maestro. Un anciano le abrió la puerta y le preguntó que deseaba. El joven anunció sin dudar su intención. El anciano, visiblemente contrariado, le explicó que esa idea era un suicidio ya que la eficacia del Maestro era temible.
El experto, con el fin de impresionar a este viejo medio chocho que dudaba de su fuerza, cogió una plancha de madera que andaba por allí y de un rodillazo la partió en dos. El anciano permaneció imperturbable. El visitante insistió de nuevo en combatir con el Maestro, amenazando con romperlo todo para demostrar su determinación y sus capacidades. El buen hombre le rogó que esperara un momento y desapareció.
Poco tiempo después volvió con un enorme trozo de bambú en la mano. Se lo dio al joven y le dijo:
- El Maestro tiene la costumbre de romper con un puñetazo los bambúes de este grosor. No puedo tomar en serio su petición si usted no es capaz de hacer lo mismo.
El joven presuntuoso se esforzó en hacer con el bambú lo mismo que habla hecho con la plancha de madera, pero finalmente renunció, exhausto y con los miembros doloridos. Dijo que ningún hombre podía romper ese bambú con la mano desnuda. El anciano replicó que el Maestro podía hacerlo. Aconsejó al visitante que abandonara su proyecto hasta el momento en el que fuera capaz de hacer lo mismo. Abrumado, el experto juró volver y superar la prueba.
Durante dos años se entrenó intensivamente rompiendo bambúes. Sus músculos y su cuerpo se endurecían día a día. Sus esfuerzos tuvieron sus frutos y un día se presentó de nuevo en la puerta de la escuela, seguro de sí. Fue recibido por el mismo anciano. Exigió que le trajeran uno de esos famosos bambúes de la prueba y no tardó en calarlo entre dos piedras. Se concentró durante algunos segundos, levantó la mano y lanzando un terrible grito rompió el bambú. Con una gran sonrisa de satisfacción en los labios se volvió hacia el frágil anciano. Éste le declaró un poco molesto:
- Decididamente soy imperdonable. Creo que he olvidado precisar un detalle: El Maestro rompe el bambú… Sin tocarlo.
El joven, fuera de sí, contestó que no creía en las proezas de este maestro cuya simple existencia no había podido verificar.
En ese momento, el anciano cogió un bambú y lo ató a una cuerda que colgaba del techo. Después de haber respirado profundamente, sin quitar los ojos del bambú, lanzó un terrible grito que surgió de lo más profundo de su ser, al mismo tiempo que su mano, igual que un sable, hendió el aire y se detuvo a 5 centímetros del bambú… que saltó en pedazos.
Subyugado por el choque que acababa de recibir, el experto se quedó durante varios minutos sin poder decir una palabra, estaba petrificado. Por último, pidió humildemente perdón al anciano Maestro por su odioso comportamiento y le rogó que lo aceptara como discípulo.
lunes, 14 de febrero de 2011
BUDA
ESTABA BUDA MEDITANDO A LA ORILLA DE UN RIO.HABIAN PASADO MESES SU CUERPO PERMANECIA INMOVIL CAQUECTICO CUANDO OYÒ A UN MAESTRO HABLAR CON SUS ALUMNOS
- PARA TOCAR LA GUITARRA LAS CUERDAS DEBEN ESTAR AFINADAS
SI ESTAN MUY TENSAS SE ROMPEN
SI ESTAN MUY FLOJAS NO SUENAN
BUDA COMPRENDIÒ
- PARA TOCAR LA GUITARRA LAS CUERDAS DEBEN ESTAR AFINADAS
SI ESTAN MUY TENSAS SE ROMPEN
SI ESTAN MUY FLOJAS NO SUENAN
RISOTERAPIA
jueves, 10 de febrero de 2011
RELAJACIÒN Y SUS BENEFICIOS
RELAJACIÓN
La relajación es un estado de conciencia, en muchas ocasiones se define como un estado del cuerpo en que lo músculos están en reposo, sin embargo en las personas deprimidas el reposo no suele ir acompañado de una experiencia consciente de felicidad. La relajación es mucho más, es un estado de conciencia que se busca voluntaria y libremente con el objetivo de percibir los niveles más altos que un ser humano puede alcanzar, de calma, paz, felicidad, alegría.
Cuesta percibir que a lo largo del día varía nuestro nivel de conciencia, aunque tenemos prueba de ello: un nivel es el del sueño, e incluso en el sueño hay diversos estados, otro es el de la mañana cuando recién me levanto, otro es cuando me encuentro lleno de energía y otro muy distinto cuando vuelvo a casa después de una larga jornada de trabajo. No trato igual a las personas cuando me encuentro lleno de vitalidad o agotado por el esfuerzo de un día lleno de responsabilidades.
Con estrés mi cuerpo se levanta cansado por las mañanas, con estrés mis emociones se disparan y en ocasiones puedo tratar de forma impropia a personas que aprecio. La relajación es el medio por el cual podemos llegar a experimentar la libertad de vivir en el estado de conciencia que deseamos.
La práctica diaria de la relajación nos aporta múltiples beneficios:
- Aumento del nivel de conciencia
- Mayor nivel de reposo. Descanso más profundo.
- Más salud.
- Más resistencia frente a las enfermedades.
- Equilibrio en la tensión arterial.
- Mejor oxigenación.
- Aumento del nivel de energía, vitalidad.
- Superior nivel de recuperación tras los esfuerzos.
- Predominio de los pensamientos positivos.
- Resistencia frente a hábitos erróneos: fumar, alcohol, comidas excesivas, etc.
- Disminución del estrés.
- Mayor capacidad de aprendizaje.
- Mejora de la capacidad de recordar datos.
Estas solo son algunas de las ventajas de la práctica de la relajación, elijas aquel o aquellos Relájate y se feliz
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