BENEFICIOS DEL TAICHI

El tai chi masivo en los parques se inscribe en este movi­miento mundial por la Educación Física y el Deporte para Todos que promueven UNESCO, Organización Mundial de la Salud y el Comité Olímpico Internacional en busca de dis­minuir los índices de sedentarismo y mejorar la calidad de vida de la población.

-2- EL IDEOGRAMA DEL TAI CHI CHUAN

        TAI                 CHI               CHUAN

TAI = Lo supremo.

-Este ideograma representa una persona y un punto como centro.

-Se puede entender como el hombre centrado, armónico, equilibrado y perfecto.

-Se le dice lo supremo, lo máximo, lo más grande.

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-TAI también puede ser la humanidad, o la sociedad centrada, armónica, equilibrada y perfecta.

-La figura de la Izquierda, representa a un árbol que debe ser talado y trabajado.
-En la figura de la derecha, las líneas superior e inferior simbolizan el cielo y la tierra, el yin y el yang.

CHI = Energía. Tiene 2 figuras.

 El resto del ideograma representa a un hombre que se agita. Algunos autores dicen que representa el vapor que sale de una olla cuando se está cocinando el arroz, es decir aquella fuerza que hace posible y visible una acción.

-En conjunto aluden a la eterna lucha del hombre entre el cielo y la tierra y su propia esencia de "madera en bruto“ por trabajar.

-El puño tiene 2 usos, para golpear o para empuñar algo y controlarlo.
-Puede significar el arte de salir bien en situaciones de conflicto y de no conflicto.

CHUAN = Puño.

 -Puede significar control. -Puede significar el cuerpo. -Puede significar el hombre común y corriente

Los 3 ideogramas nos ofrecen una narración que transmite, sin palabras, probablemente más de un mensaje a través de sus dibujos. Por esa razón es buen ejercicio ponerse frente a ellos y tratar de descifrar que nos dicen. El verdadero mensaje sólo lo conocen sus autores, los demás sólo damos opiniones, como las que expresamos en este documento.

-a- ¿ Cuál de las 3 figuras es la más importante ?

Sin duda TAI, la que se denomina “lo supremo, lo máximo, lo más grande”.

El mensaje nos dice que tai es el objetivo, es la meta, es lo que hay que lograr.

El punto en el centro es el tao en el ser humano. El tao en el ser humano es su espiritualidad. El tao también es el camino que lleva a la perfección. A la persona que encuentra ese camino y lo recorre se le dice el hombre del tao.

Cuando el camino se termina el hombre del tao comienza a hacer camino al andar, hasta que llega el momento en que el hombre del tao se convierte él mismo en camino para los demás.

La figura TAI representa al individuo, pero también representa a la humanidad, a lo social, a lo comunitario.

Esta figura también destaca lo centrado, lo armónico, lo equilibrado, el hombre equilibrado, la humanidad equilibrada. Sin excesos, con los instintos controlados, la mente serena, la visión clara, y una actitud amplia, integrada y optimista hacia la vida.

Armonía en lo corporal es salud, en lo psicológico es bienestar, en lo social es buenas relaciones interpersonales.

-b- ¿Cuál de las figuras representa al ser humano común y corriente?

CHUAN representa al ser humano común y corriente que es el protagonista de la narración, con su doble naturaleza espiritual y corporal. El ser humano tiene que enfrentarse a situaciones de guerra o de paz y en ambas tiene que hacer algo.

-c- ¿Qué representa la figura CHI?

Representa la actividad, la tarea que debe hacer la persona para alcanzar el objetivo.

Cocinar el arroz es transformar lo que está crudo.

En la antigüedad el escultor del rey tenía que salir al bosque a escoger el árbol, talarlo, secarlo, aserrarlo y finalmente trabajarlo para producir la obra de arte que le había solicitado el rey.

La tarea del ser humano es realizar una actividad constante con las herramientas que encuentra entre el cielo y la tierra, en circunstancias de guerra o de paz para talar, aserrar y trabajar ese árbol en bruto que es su naturaleza inferior y sus bajos instintos.

Los dibujos de esta narración sin palabras que son los ideogramas parecen decirnos:

-Que si empleamos lo que significa CHUAN para realizar lo que significa CHI, llegaremos a lo significa TAI, lo máximo.

Desde el punto de vista corporal se puede interpretar

como el arte de trabajar la energía para lograr y mantener el equilibrio. En dos sentidos, uno como arte marcial, y otro en relación a la salud tanto a través de la actividad física como por el control del chi.

Desde el punto de vista de la autorrealización se puede interpretar

como el arte de usar nuestro cuerpo para manejar las energías del cielo y de la tierra en la tarea de pulir nuestra naturaleza inferior y encontrar nuestro centro, nuestro equilibrio, nuestra espiritualidad.

El concepto de TAI CHI implica un modo de recuperar el equilibrio perdido, es una forma de centrarnos después de todos los conflictos y confusiones que experimentamos día a día dándonos la oportunidad de trabajar, de sentir nuestro cuerpo y nuestra mente trabajando en armonía.

La práctica

Como se desprende del ideograma, la práctica de esta disciplina no es para buscar sólo en lo externo, sino también en lo interno. ¿Qué es lo externo y qué lo interno?

Lo Externo. El comprender. Lo corporal, lo intelectual, El llenarse queriendo aprender más danzas, y el me gusta o no me gusta. El egoísmo, mi interés, mi conveniencia. Querer ganar para demostrar que soy el mejor

Lo Interno. El sentir, el vivenciar. El estar vacío. Lo espiritual. El altruismo, el interés y la conveniencia de todos. No interesa ganar, sólo hacer lo necesario para que todos mejoremos.

Con la practica del TAI CHI poco a poco volveremos a redescubrir nuestro propio YO familiarizándonos con nosotros mismos, con nuestros sentidos y encontrando ese centro, ese equilibrio perdido que va a dar lugar a todo un proceso creativo de ser nosotros mismos.

Es un trabajo en el que al mismo tiempo somos el artista y la obra de arte.

¿Qué lugar queremos que ocupe en occidente?

Queremos que el Tai Chi ayude a motivar en las grandes ciudades, la práctica de la actividad físico deportiva en busca de salud física, mental y social para todas las edades.

-3- MOVIMIENTOS LENTOS DEL TAI CHI

Las disciplinas deportivas de occidente trabajan lo mecánico del cuerpo, las disciplinas de oriente como el yoga y el tai chi, además de lo mecánico del cuerpo trabajan su energía.

Cuando se trabaja con energía se debe hablar de polo positivo y polo negativo, así como de circuitos energéticos, los cuales necesitan de un tiempo de funcionamiento. Por ejemplo un foco estará encendido sólo durante el tiempo que circule energía por su circuito.

En la filosofía del tai chi chuan, la energía se llama CHI, el polo positivo se llama YANG, y el polo negativo se denomina YIN.

Esta figura se llama Tai Chi, los conceptos de yin y yang los encontramos graficados en ella.

La zona blanca representa lo yang y la zona oscura representa lo yin.

La lógica china, que es holística e integra­dora, nunca los separa, entiende a ambos elementos como opuestos pero complementarios. No los entiende como enemigos sino como mutuamente complementarios, que trabajan juntos.

Por eso en el centro de yang ha puesto un punto yin, y en el centro de yin ha puesto un punto yang, Sugiriendo que yin y yang coexistirán siempre y no podrá haber el uno sin el otro.

Este pensamiento acerca de no separar, de no polarizar los elementos, sino con­siderarlos como partes de un todo unitario es clave para entender el pensamiento chi­no.

El tai chi chuan implementa en cada una de sus posiciones un circuito de energía yin yang y les da un tiempo para que hagan efecto antes de cambiar a otra po­sición, de lo cual resulta la lentitud de sus movimientos.

El movimiento lento del tai chi es interpretado por el cerebro como una señal de no-peligro, y empieza a generar endorfinas que llevan a las neuronas, al sistema nervioso, a todos lo órganos del cuerpo y a la mente a una situación de relajación, normalidad, bienestar y felicidad.

En ese estado nuestra mente, nuestro in­telecto, y nuestra razón, representadas por el hemisferio cerebral izquierdo descansan y se incentiva la actividad de nuestro hemisferio cerebral derecho, que se relaciona con lo no-racional, con la intuición, con el sentir, con la percepción directa y no-conceptual de la realidad externa e interna.

Ese estado de nuestro ser se relaciona con la meditación, la contemplación del sí mismo, la espiritualidad y los procesos de auto realización.

Eso convierte al tai chi en una actividad no cognitiva, no-racional, no dirigida a la mente, no para comprenderse sino para sentirse. Por eso se dice que el tai chi es el yoga chino.

Toda la literatura que trata de explicar el tai chi o la filosofía del tao tiene que leerse como una poesía, no analizándola punto por punto para entenderla con nuestra lógica polarizante, si no dejando que nos sugiera su mensaje sutil e integrador que puede ser diferente de un día para otro según nuestro estado de ánimo.

-4- INVESTIGACION SOBRE EL TAI CHI CHUAN

Revista Brasileira de Ciência e Movimento, Brasília,  Jul. 2001

En el Centro de Estudios de Laboratorio de Aptitud Física de Sao Caetano do Sul. CELAFISCS, los doctores Rosana F. Oliveira, Sandra M Matsudo, Douglas R Andrade y Victor Matsudo, hicieron un estudio sobre:

Los EFECTOS DEL ENTRENAMIENTO DE TAI CHI CHUAN EN LA APTITUD FÍSICA de mujeres adultas sedentarias de tercera edad, en lo referente a sus variables antropométricas y neuromotoras.

Los datos de la investigaciòn son: Edad promedio 66 años. Altura media 1.50 m. Peso medio 68 kg. Todas sedentarias. Se usó el estilo Yang en sesiones de 40 a 50 minutos una vez por semana durante 3 meses. El resultado arrojó:

-1- Aumento de fuerza en los miembros inferiores (44.4%).

-2- Aumento de equilibrio (21.6%).

-3- Disminución significativa de la adiposidad (10.5%).

-4- Aumento de flexibilidad en el tronco (6.3%). Y

Nuestros resultados permiten concluir que el entrenamiento de tai chi chuan por un período de 3 meses fue suficiente para promover efectos positivos en aptitud física.

Recordando que las recomendaciones de la Organización Mundial de la Salud incentivan la práctica de actividades físicas, dando énfasis en que abarquen principalmente la función cardiovascular, fuerza, estabilidad postural, equilibrio, flexibilidad y las funciones psicológicas que están vinculadas a la salud, podemos concluir:

-Que el tai chi chuan es una buena opción y una buena sugerencia de ejercicio para mejorar la salud y la calidad de vida de adultos mayores y de edad media, ya que atiende a la mayoría de los propósitos de las actividades dirigidas a esta población.

2- Yan y Downing (1998) citan que el Tai Chi Chuan proporciona a sus practicantes una variedad de beneficios físicos y psicológicos como mejoras en su aptitud cardiovascular; en el control motor; en la reducción del estrés, la ansiedad y la depresión.

-Yan constató aumentos significativos del equilibrio en individuos sometidos al tai chi chuan comparados con grupos sometidos a caminar o correr.

3- Encontramos literatura de algunos estudios sobre tai chi chuan que constatan sus efectos benéficos en diferentes variables de aptitud física como

-Equilibrio, capacidad aeróbica, flexibilidad y en la función cardio respiratoria.

4- Wolfson, 1966, relata que el Tai Chi Chuan puede reducir las caídas en adultos mayores.

-En un estudio realizado con 110 personas con edad promedio de 80 años sometidos a entrenamiento de fuerza y equilibrio por 3 meses, seguido de un periodo de entrenamiento de baja intensidad a través del Tai Chi Chuan durante 6 meses, con 1 hora de duración una vez por semana, constataron que el tai chi conseguía mantener lo ganado en el entrenamiento inicial.

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KENDO

Kendō

Combate de kendo.

El kendō (剣道) es un gendai budō, un arte marcial japonés moderno, en el que se utiliza una armadura (bōgu) y un sable de bambú (shinai) o un sable de madera (bokken). El nombre proviene de ken: sable y dō: camino, vía.
Sus orígenes derivan del kenjutsu, arte marcial clásico del sable que se realizaba con la katana, o sable japonés. Debido a la cantidad de accidentes que se producían y a que el uso de armas de fuego comenzaba a extenderse, la disciplina derivó hacia una forma de entrenamiento incruento. La invención del shinai se atribuye a Kamiizumi Hidetsuna, y consta de cuatro láminas de bambú que se mantienen juntas mediante distintas piezas de piel.
Se dice que el bōgu, o armadura, fue inventado por el maestro Nakanishi Chuzo de Edo en 1750. Las diferentes partes que lo componen sufrieron constantes modificaciones a partir de la armadura de guerra tradicional de la época feudal hasta la primera parte del siglo XIX, para llegar al uniforme fuerte y altamente refinado que se utiliza en la práctica del kendō moderno.

YIN Y YANG

 

YIN Y YANG

La energía qi se manifiesta tanto en el cuerpo como en el universo en forma de dos fuerzas complementarias y a la vez opuestas, que se denominan yin y yang. Estas dos fuerzas representan la interacción dinámica que forma el conjunto finamente equilibrado. Por ejemplo, no podemos tener luminosidad sin oscuridad, ni día sin noche. Yin y yang están en constante movimiento, y cuando la mayor parte corresponde a yin, yang es la menor. Cuando yin disminuye, yang crece.

La teoría del yin y el yang y los diversos modelos de existencia que ha generado es una elaboración del antiguo libro chino sobre la adivinación, El libro de las mutaciones (Yi Jing o I Ching). En este compendio, yang, el principio masculino, se representaba con una línea continua, y yin, el principio femenino, con una línea discontinua. Estas líneas se agrupaban en ocho trigramas (combinaciones de tres), que simbolizaban todas las permutaciones básicas de las fuerzas y de los fenómenos naturales. Tradicionalmente, los ocho trigramas se consideraban como una familia. Tres líneas juntas de yang representaban al padre o al Cielo: el arquetipo yang del principio creativo y activo. Tres líneas de yin representaban a la madre o a la Tierra: el arquetipo del principio receptivo y pasivo. Los seis hijos de la familia (tres hijas y tres hijos) se conocen con los nombres de Lago, Fuego, Trueno, Viento, Agua y Montaña. Cada uno de los ocho trigramas también corresponden a una dirección de la brújula y a un período del año, y juntos representan los estados fundamentales de la existencia en el cosmos.

El yin y el yang son fuerzas relativas que no pueden existir la una sin la otra. Esta interdependencia se ilustra en el símbolo de la Gran Polaridad con una simiente negra en la parte blanca y viceversa. Todas las cosas poseen ambas vertientes: La del yin y la del yang, y se pueden subdividir aún más, según el yin y el yang. Por ejemplo, el tiempo se puede dividir en día (yang) y noche (yin), pero a su vez el día se puede subdividir en mañana (yang) y tarde (yin). De forma similar, la Luna es yin, pero la luz de la Luna se considera yang, cuando se compara con la oscuridad nocturna a su alrededor.

El yin y el yang se asocian con determinadas características y se manifiestan en todo el cosmos. El yin se asocia con lo femenino y con la oscuridad, el almacenaje, la introversión y el frío. En el mundo natural, se presenta en la Luna y en el agua, y está presente en la sangre y en el interior del cuerpo humano. El yang se asocia con lo masculino y con la luz, la actividad, la extroversión y el calor. En el mundo natural, el yang tiene su representación en el Sol y en el fuego; en el cuerpo humano se relaciona con el flujo de la energía vital (qi) y las superficies exteriores.

LOS CINCO ELEMENTOS

El yin y el yang también se representan en los cinco elementos, que, según la creencia china, integran todas las formas de vida. Así mismo, entre estos cinco elementos (el agua, la madera, el fuego, la tierra y el metal) existe una interacción en forma de un ciclo dinámico de apoyo y oposición. El agua ayuda a la madera, por ejemplo, ya que el agua hace crecer los árboles, pero también destruye y apaga el fuego.

Los cinco elementos se asocian con las estaciones del año, con los colores, con los órganos internos, con los gustos e incluso con las emociones. La madera, por ejemplo, se asocia con la primavera, con el color verde, con el hígado, con el sabor agrio y con el disgusto.

El qi humano puede clasificarse de cuerdo con los cinco elementos y usarse para determinar tanto el estado de salud como el de enfermedad. Una persona con un exceso de energía de madera se muestra irascible y está más expuesta a enfermar del hígado, mientras que otra con carencia de energía de agua padece de piel seca y manos y pies calientes. Un buen equilibrio entre los cinco elementos significa un buen estado de salud y una armonía mental.

FASES Y CICLOS CHINOS

De acuerdo con la teoría del yin y el yang, todas las energías del mundo están interrelacionadas y en un estado constante de fusión. Esto explica la rotación de las estaciones y el recorrido diario del Sol por el cielo. El solsticio invernal y la medianoche, se consideran altamente yin, y a cada uno de ellos le sigue un incremento de la energía yang, que se manifiesta mediante características como el calor y la luz, hasta el solsticio estival y el mediodía, que son casi puramente yang.

A partir de ese momento, vuelve a aumentar la energía yin, con frío y oscuridad, mientras que la fuerza de la energía yang empieza a desvanecerse.

El yin y el yang también regulan nuestro cuerpo, por lo que es importante que vivamos en armonía y no en conflicto con las energías naturales del mundo. Esto incluye la adaptación de nuestros niveles de actividad a las estaciones del año y a consumir alimentos que posean las características adecuadas para nuestra constitución.

Los paisajes se pueden analizar en términos de yin y yang y de las teorías de los cinco elementos. Como en todas las cosas, el equilibrio de sus energías varía con la hora del día, del mes y de la estación. No obstante, también poseen características fundamentales.

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Emma Mitchell. Energía. Editorial Blume. Págs. 20-21.

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Curiosidades

Índice

KOBUDO

Kobudo

El kobudo (que literalmente significa “Camino de las Antiguas Artes Marciales”) es un arte marcial defensivo que emplea armas. Procede de la necesidad que tiene la gente desarmada de defenderse de quienes no lo están. Este fue el caso de los nativos de Okinawa, a los que se les prohibió la tenencia de armas militares (katana gari) durante dos largos períodos, quedando por tanto indefensos ante los abusos de los soldados armados. Fue bajo tales circunstancias como los okinawenses aprendieron el manejo de herramientas agrícolas usadas como armas. En consecuencia, el kobudo fue una creación conjunta de varios grupos sociales de la isla: aristócratas, agricultores, marineros e incluso, de modo muy particular, las mujeres. Como en el caso del karate, en su origen existen influencias chinas mezcladas con las autóctonas.

Si el karate utiliza el cuerpo, el kobudo maneja las armas. La idea popular considera que el kobudo es un arte marcial difícil porque emplea precisamente armas. Pero esto no es cierto. En Okinawa primero se aprendía una buena base de karate y luego se pasaba al kobudo. La experiencia del maestro Hentona le ha llevado a pensar que este procedimiento, clásico en Okinawa, no es correcto. Es más probable que la dependencia del kobudo respecto del karate se deba a la sempiterna carencia de aquél de un sistema global de enseñanza. El maestro Hentona afirma que cualquier persona puede aprender kobudo aunque no conozca previamente el karate y, con este fin, y aprovechando su larga experiencia, ha construido un método de enseñanza de cuatro armas: el bo, los sai, los nunchaku y los tonfa.

El bo es el arma más popular. Se trata de una vara de madera de diferente longitud, aunque la más usual es la de 1’82 metros.

Los sai son dos tridentes de hierro. Desarrollan la movilidad y la fuerza de las muñecas especialmente. Tanto éstos como el bo provienen del ámbito de los samurái.

Los nunchaku son dos palos de madera unidos por una cuerda. Proceden de una herramienta agrícola y se dice que los inventó una mujer. Desarrollan y coordinan los movimientos circulares. Constituyen el arma más poderosa.

Las tunfa tiene antecedentes en Indonesia, aunque allí se utilizan fijadas al antebrazo como un protector. Desarrollan la fuerza de los diez dedos de las manos. También tienen origen agrícola.

MANOPUNTURA

¿Qué es Manopuntura?

Prácticas para eliminar los efectos dañinos del Estrés, recuperar y fortalecer la salud, aumentar la alegría, mejorar las relaciones sexuales, aumentar la autoestima, mejorar el rendimiento en las tareas cotidianas...Limpiar y fortalecer todo nuestro sistema energético.

Es un sistema para recuperar el equilibrio natural del cuerpo estimulando manos y pies mediante la combinación de la acupuntura y tratamientos como la moxibustión y acupresión entre otros.

No se necesita instrumental médico específico para trabajar a este nivel. El objetivo puede lograrse con la ayuda de estimuladores naturales como son semillas, espinas, pequeños guijarros, etc.

las manos y los pies son más que simples copias en miniatura. También son reflejo del sistema energético del cuerpo y sus componentes: meridianos y chakras.
Cualquier enfermedad es básicamente causada por alteraciones del equilibrio energético en el organismo o en una parte del mismo. A través de la experiencia se ha podido comprobar que aparentemente sencillos métodos de estimulación de diferentes puntos del sistema energético pueden producir extraordinarios efectos curativos. Los principios de la estimulación magnética de proyecciones en miniatura de los meridianos y chakras en manos y pies son relativamente sencillos y pueden ser aprendidos en poco tiempo.

No tiene contraindicaciones ni efectos secundarios.

Puede ser utilizada al mismo tiempo que cualquier otra forma de tratamiento. Así la enfermedad se curará antes y las cantidades de medicamentos (si es necesario tomarlos) y sus efectos dañinos serán menores.

Esta práctica no ofrece un método de diagnosis ni sugiere ningún tipo de medicación. Pretende enseñar una manera de aumentar la fuerza y la buena salud para superar los desequilibrios que padece el ser humano.

Se trata de una práctica preventiva y complementaria que en ningun momento pretende reemplazar al tratamiento médico alopático. Si usted padece de alguna enfermedad, consulte primero a un médico debidamente licenciado.

FITOTERAPIA CHINA

Anteriormente hemos sabido de las propiedades de diferentes tipos de plantas chinas, las cuales vienen a tener relación propiamente con lo que, desde hace ya muchísimos siglos, se tiende por fitoterapia china.

En este sentido, la fitoterapia china viene a formar parte del antiguo sistema medicinal de esta cultura, la cual tiene más de 5.000 años de antigüedad.

Principalmente, se basa en la utilización de plantas medicinales y de hierbas para tratar a la persona como un todo, como un conjunto, previniendo no sólo la mala salud mental, sino la emocional y la física, y curándolas.

Es de vital importancia que muchos de los terapeutas chinos tienden a combinar la fitoterapia con la acupuntura, consiguiendo de esta forma un resultado más que óptimo.

Eso sí, se debe conocer que, por sí sola, la fitoterapia suele usarse únicamente en personas que sean demasiado débiles para la acupuntura, dado que –como sabemos- ésta trabaja con la propia energía del paciente.

Fitoterapia China

La fitoterapia china se basa en la conocida filosofía del yin y el yang, defendiendo que, para que exista una buena salud, es fundamental que se consiga un equilibrio entre ambas energías.

Un experto en fitoterapia china analizará el equilibrio entre el yin y el yang en estado puro, además de entre las ocho combinaciones posibles de estas energías (las mismas que utiliza el I Ching para formar los trigramas).

En lo que se refiere al “qi”, es a su vez importante para la salud dado que es la energía que une el yin y el yang, al fluir por todo el cuerpo permitiendo que exista la armonía.

Por este motivo, cuando el “qi” se encuentra bloqueado es imposible que exista un equilibrio energético en el cuerpo.

Esta teoría se completa con el concepto de los cinco elementos (metal, agua, madera, fuego y tierra), en el que cada elemento se relaciona con determinadas partes del cuerpo, así como con ciertos estados anímicos.

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